Мы живем в эпоху больших перемен.

Совсем недавно мы узнали, что Билл Гейтс собирается финансировать разработку вакцин, с помощью которых собирается добиться снижения численности человечества. Как он объясняет логику действия вакцин - не столь важно. Важен сам ответ: есть внутри человеческого сообщества сила, которая заинтересована в сокращении человечества. И у нее есть средства этого добиться. Провозглашенная цель - уменьшить тепловое воздействие человечества на планету. А какая на самом деле?

Мы знаем, что генетически модифицированная кукуруза, вырабатывающая в зернах антитела против человеческой спермы, уже создана.

Знаем мы еще один ответ. Это ответ Михаила Ходорковского. Дескать, с помощью генной инженерии в ближайшем будущем будет создан новый человек «гомо интивитус», который будет относиться к гомо сапиенс так, как гомо сапиенс относится к животным. В сущности речь идет о высшей расе, генетически отделенной от человека разумного и помыкающей им.

Мы знаем, что в начале марта 2010 года из уст израильского военного историка прозвучал ультиматум человечеству. Если возникнет угроза существованию государства Израиль, то у него, как заявлено по радио, есть средства уничтожить все человечество.

Мы, люди, должны отдавать себе отчет в том, что эти ответы уже есть. В них - судьба наших детей, внуков, правнуков. И мы должны отдавать себе отчет в том, что альтернативы этим ответам мы не выработали. И даже не думаем о ней. Пока гром не грянет, мужик не перекрестится? - Не так ли?

А он уже гремит. Людям объявлена война. - Надо называть вещи своими именами.

Но война объявлена не только людям, война объявлена Богу, по образу и подобию которого создан человек. Тот, кто посягает на создание иного человека, он же посягает на место Бога. Это вызов. Дьявольский вызов.

А человечеству и сказать нечего. Даже Церковь, которая должна бы бить набат, молчит. Это необычное молчание. Это молчание растерянности. Церковь за последние столетия растеряла многое из того, что была обязана хранить как зеницу ока.

Сегодня остро необходимо найти это утерянное. Поиск этого утерянного - общее дело, а не одной только Церкви, - нравится ей это или не нравится. Игры с огнем зашли слишком далеко. Мы должны что-то противопоставить дьявольскому вызову. И если Церковь потеряла дееспособность в борьбе с дьявольщиной, то ее проблемы должны взвалить те, кто чувствует в себе силы и способности к ним подступиться. Кто это может быть? Видим ли мы среди системных общепризнанных сил такие, которые могли бы взять на себя такое бремя? Официальная наука? Где хоть один ответ на самые сильные вопросы эпохи? Политические элиты? Заняты либо суетой, либо в самом лучшем случае работой по моделям и шаблонам, пережившим свой век (во многом и приведшим к нынешним проблемам). Оппозиционные движения? Ни у одного не просматривается реального понимания необходимого направления движения. Собственно если бы кто-то мог сказать о себе «есть такая партия» (в широком смысле), то он уже бы сказал. Потому ответ однозначен: среди имеющихся в обществе системных и заметных сил соответствующих вызовам эпохи нет.

И в этих условиях системного кризиса совершенно неожиданно выявился гигантский потенциал комплексной науки под названием Новая Хронология. Она оказалась методически и морально готова докапываться до утраченных истин, не останавливаясь перед укреплениями признанной хронологии и давлением авторитетов. И у нее накопилось уже достаточное количество концептуальных находок и представлений, чтобы иметь право утверждать: утерянное может быть возвращено.

И это сейчас очень нужно. В том числе и самой Церкви, даже если ее деятели такой необходимости не сознают.

Исихазм.

Одно, весьма важное, мы уже нашли. Это - учение Сергия Радонежского. По меньшей мере, одна существенная часть этого учения - т.н. деятельный исихазм, который сегодня Церковью забыт.

Среди монахов и просто глубоко верующих исихазм известен. Но не Сергиев, а другой - Григория Паламы - деятеля греческой православной церкви 14 века. Люди знают только этот исихазм - родственную психофизическим приемам йоги практику т.н. умнОй молитвы - безмолвного внутреннего общения с Богом. Ради чего? - Ради индивидуального спасения. Другое понимание исихазма среди людей верующих и воцерковлённых практически не встречается.

Немного следует сказать именно об исихазме Григория Паламы. Глубокое мысленное погружение в разговор с Богом - может давать серьезный эффект. Кого-то он может просветлять умом, кому-то очищать душу. А кого-то может и повредить умом. Есть и такое. Но эффект в любом случае есть. Григорий Палама назвал это непосредственным познанием Бога. При этом кто-то достигает Его, включается в сотрудничество с Ним - в синергию, достигает оБОЖЕния - сам становится немножко богом. Приобретает как бы внутреннее зрение - «третий глаз», позволяющий лучше видеть мир, разбираться в сложных процессах, чувствовать правильный путь. Церковь не может отречься от исихазма Григория Паламы. Он канонизирован как православный святой, его труды вошли в историю Церкви.

Но если немножко разобраться, то исихазм Григория Паламы вступает в противоречие с известной работой «О предопределении святых» одного из отцов христианской церкви Аврелия Августина, жившего в 4 веке.

Августин отказывает человеку в способности распознать добро и зло. Он, мол, может совершать поступки, которые считаются добрыми или злыми, но все в руках Бога, промысел которого непостижим. Добрые поступки могут оказаться злом, наоборот злые деяния могут в конечном итоге послужить добрым целям. Человек не может по своей воле, за счет своих праведных деяний обрести святой дух, только Бог может выбирать, кому его ниспослать.

А исихазм - это именно стяжание святого духа по воле человека. С точки зрения канонического текста Августина учение Паламы об исихазме - ересь. Но этого не знает ни сам Палама, ни теософы константинопольской церкви. В истории его дискуссий об исихазме с оппонентами из Рима Августина не упоминают. Наоборот, оппонент уверен в собственной способности познания Бога через изучение священных текстов. Ни в 14-ом, ни в первой половине 15-го века ни у кого не возникает мысли о глубоком противоречии между Августином и Паламой. О том, что надо либо отрицать одного и признавать другого, либо разрешить само противоречие. Следовательно… - следовательно, в это время просто не знали, кто такой Августин и что он написал. Августин, якобы живший и творивший в 4 веке, в лучшем случае появился во второй половине 15 века.

Это к слову об исторической и хронологической путанице, которая и способствует растерянности Церкви. Она вынуждена признавать в качестве общехристианского святого того самого Аврелия Августина, учение которого отрицает явно работоспособную практику православного исихазма, православной синергии - сотрудничества с Богом. И все потому, что Августин якобы жил в 4 веке, когда православная и католическая церкви еще не разделились.

В итоге - текст Августина для РПЦ канонический, а исихазм - на задворках церковной практики. Важнейший выработанный православием инструмент физического и духовного укрепления человека в его противостоянии злу, в распознавании добра и истины - церковью практически утрачен.

Уже одна эта находка подчеркивает уникальность места Новой хронологии в современном мире. Только люди, которые признали злонамеренное хронологическое искажение истории - способны разрешать противоречия, в которые упирается не кто-то, а сама Церковь. Причем упирается ровно в тот момент, когда ей надо быть во всеоружии.

Но и раз уже мы коснулись Августина, то с ним наша церковь должна быть не в ладах еще по одной причине. По традиционной хронологии в середине 13 века многие монашеские ордена католической церкви перешли с прежних монастырских уставов на новый… устав св. Августина. Перешли одновременно, как по приказу (скорее всего именно по приказу). Приблизительно тогда же ряд орденов был распущен. Видимо, как отказавшиеся от такого перехода.

В чем новизна устава св. Августина? - Ее лучше всего показать в сопоставлении с уставом св. Бенедикта для т.н. киновий - общежитийных монастырей. По уставу св.Бенедикта монахи при вступлении в монастырь остаются без собственности, живут совместно, у них совместный труд, совместная молитва, совместная скромная трапеза. Что внёс устав св. Августина? А он разрешил монахам из богатых семейств иметь и собственность, привычную для них, т.е. роскошную, и иметь отдельный более богатый стол, и даже молиться отдельно у себя в келье. Никакой обязанности трудиться. Это - внесение в монастыри имущественного и социального расслоения. Во имя любви к ближнему… - Для русского монашества это и по сей день недопустимо. Монашеский аскетизм и обязательность труда - это постулаты русского монашества. А то, что сделал Августин, - это идеологическая диверсия против того монашества, которое до введения его устава жило общежитийно и аскетично.

Собственно введение этого устава предопределило потерю авторитета монашества, превращение женских монастырей Западной Европы в дома терпимости, - что и стало поводом к уничтожению института монашества в странах, претерпевших Реформацию (с реальной целью присвоения богатейшей монастырской экономики феодальной и иной новой элитой). Но Реформация - это 20-30-е годы 16 века. Для превращения имущественного и социального расслоения монашества в бросающее вызов общественному мнению явление - столетия не нужны. Если реально Августин жил и трудился во второй половине 15 века, то времени для превращения родовитых монахов в потерявших даже налет благочиния зажравшихся свиней, а родовитых монашек - в потаскух, - вполне достаточно. Наша хронологическая находка вполне объясняет логику эпохи.

Деятельный исихазм Сергия Радонежского.

Развитием идеи об обожении человека, искренно и страстно устремляющегося к Богу, - стал деятельный исихазм Сергия Радонежского. Возвышать человека над самим собой может не только сугубо нацеленный на познание Бога процесс типа умнОй молитвы, но вообще всякая деятельность, несущая добро. Деятельность политика, несущего народу добро и праведное жизнеустройство, деятельность ратоборца, защищающего это жизнеустройство, деятельность зодчего, украшающего жизнь и землю архитектурным шедевром, крестьянское хозяйствование на земле… Любая мирская деятельность, нацеленная на делание добра, во имя которого он постоянно преодолевает себя: свою лень или слабость, свое незнание или гордыню, голод или страх перед смертью.

Важнейшим добрым, святым делом Сергий обозначает защиту русской веры, т.е. защиту Руси.

Это вполне «официальное» толкование. Но даже это толкование, которое дала наука, - находится где-то на десятом плане. Монахи и глубоко верующие люди как правило ничего о нем не знают. Это толкование далеко за пределами их понимания отношений человека с Богом. Для них Бог - строгий судья, который будет после смерти разбирать их грехи. Для них Бог - это нечто всесильное и всемогущее, перед чем разум человека может только преклоняться. А вот сотрудничество с Богом в добрых делах - ??? И почему защита Руси и русской веры? - Разве не все народы равны перед Богом? Т.е. тут мы видим даже утрату самого понимания Бога как отца, а не как карающего господина, воля которого неведома и непознаваема. Но это иудейское понимание Бога… Вот к чему скатывается нынешнее Православие.

Теперь обращаю внимание. Деятельный исихазм Сергия Радонежского предполагает, что человек способен найти путь к правде и добру. Если исихазм Григория Паламы - суть психофизическая практика, когда человек просто открывается чему-то неведомому, сверхчеловеческому, а оно его принимает в свои объятия, то деятельный исихазм Сергия - это насквозь человеческое. Человек деятельно познает мир. Познает, что в этой деятельности хорошо, а что такое плохо. Не ему хорошо, а хорошо в принципе. Т.е. то, что Богу угодно. То, что Бог одобряет.

Для исихазма Григория Паламы еще можно найти разрешение в споре с предопределением святых: многие стучатся к Богу, но не всем дано достучаться. Бог сам выбирает, кому дать, а кому не дать обожение.

А вот с исихазмом Сергия уже не получится. Он вообще допускает всеобщую, всенародную святость. Когда все обретают понимание, что есть в настоящее время добро, - и трудятся во имя его. Сознательно. В трезвом уме и добром здравии. Каждый на своем месте - и как бы все сообща. Отторгая и преследуя моральное уродство, превозмогая страх, лишения, собственные слабости. Бывают такие времена и такие народы. Это, например, советский народ периода Великой Отечественной войны.

Э. Казакевич, автор известной повести «Звезда» начинает ее рассуждениями о том, что входившая в леса наступающая Красная армия состояла из лучших. Не потому, что худшие погибли, а потому, что живые стали лучшими. Они выросли над собой. Возвысились, преобразились в лучших.

Деятельный исихазм Сергия Радонежского - это прямое отрицание августинской концепции о неспособности человека распознать добро и зло. Способен. Даже в таком жестоком деле, как война. В романе К.Симонова «Солдатами не рождаются» генерал Серпилин размышляет: «Беречь на войне людей - всего-навсего значит не подвергать их бессмысленной опасности, без колебания бросая их навстречу опасности необходимой. А мера этой необходимости - действительной, если ты прав, и мнимой, если ты ошибся, - на твоих плечах и на твоей совести.»

Добро и зло распознает человек, обладающий знаниями, соответствующими его месту в жизни и обществе, способный каждый свой шаг поверять знаниями и совестью. Не останавливаясь, до конца честно перед самим собой и перед Богом проходящий путь анализа каждого своего решения, каждого своего поступка, а иногда и каждого слова, - он таки распознает добро. И вот этот неустанный душевный труд, которым сопровождается материальная жизненная практика, - в конце концов делает с человеком то же, что и умнАя молитва. Он обретает внутреннее духовное зрение, способность улавливать минимальные подсказки, различать в людях потаенное зло или наоборот нераскрывшуюся добрую душу, различать намеренную ложь и добросовестное заблуждение, недопонимание. Понимать границы своих знаний, сил и способностей, - и вытекающее из них место среди людей и природы.

Обретение святости - не одномоментный акт, это процесс. Человек, имеющий добрые помыслы, контролирующий их моральную чистоту, анализирующий свои знания и поверяющий свои выводы практикой, логикой и совестью, растет над собой с каждой решенной задачей, с каждым новым нравственным выводом. Растет своими возможностями. Например, он обретает понимание, доверие, авторитет все более широкого круга людей, изменяет мир не только собственным умом и руками, но руками и умами этих людей. В хозяйственной практике - посредством управления все большим числом материальных сил и закономерностей, подчиняющихся его душе, разуму и адекватной этим силам доброй воле.

Эта вполне материалистическая интерпретация концепции деятельного исихазма - не вызывает серьезных сомнений. Но эта концепция оказалась отброшенной Церковью. Если переходить на язык религиозных представлений, то замысел Божий в каждом камне, в каждом растении, в каждой живой твари, в каждой закономерности развития природы и общества. Познавая их через науку, через трудовую деятельность, через социальную и военную практику, - мы ровно так же постигаем Бога. Если за нашей практикой не стоит злого умысла и душевной лени, то мы ровно так же, как монах, практикующий умнУю молитву, приобщаемся к Богу, укрепляемся в нем.

Отказ Церкви от признания деятельного исихазма - это ее самоустранение от участия в контроле и регулировании праведности и добродетельности человеческой материальной практики. Человек ведь грешит не только против других людей. Нанося своей неправильной материальной практикой непоправимый ущерб живому и растительному миру, неся вред будущим поколениям, он тоже грешит против Бога. Вот что означает «забывчивость» Церкви.

Другой важной особенностью концепции деятельного исихазма Сергия Радонежского является то, что она наделяла духовностью любой труд. Человек, ищущий сделать добро, не может иметь рабской психологии, не может смотреть на свой труд как только на источник средств к существованию. Труд – это само место человека в мире. Соответственно человек, посвящающий себя служению добру, и окружающих, и детей своих учит и воспитывает, причем учит самим собой, своей жизнью. Делает и окружающих наставниками. И потому подключает к наставничеству широчайшие круги общества. Человек, проникнутый мировоззрением деятельного исихазма, т.е. приоритета поиска во всем способа сделать все по-доброму, - сотрудничает с лесом, с нивой, с лошадью, с собакой, с ближними и дальними.

Деятельный исихазм раскрывает саму сущность христианской любви: человек человеку интересен с точки зрения делания добра и недопущения зла. И тем самым он выступает как мощнейший цемент, соединяющий не одних только людей, но и животных, и природу.

И он же выступает в качестве мощнейшего средства познания и преобразования мира, организуя общество сверху донизу. Не в форме демократического стада, в котором количество дороже качества, и не в жесткую пирамиду власти по формальным признакам родовитости, звания, образования, личной преданности вышестоящему… Это общество структурируется по принципу доверия компетентности и ответственности. Понятно же, что все люди разные. У одних более живой ум, у других больше фактического знания, - просто в силу сложившегося положения человека, его информированности, - один склонен к полету мысли, другой к ремеслу, а третий жить не может без открытия для себя новых мест, новых возможностей, без постоянного движения. И общая настроенность на делание добра, доверие к этой всеобщей атмосфере - дисциплинирует, заставляет подчиняться более компетентному, более мудрому, более опытному. Подчиняться - и учиться. Добровольно и осознанно.

В этом смысле деятельный исихазм - величайшая находка, выделившая Русь: в западной традиции упор сделан на слепое подчинение. В монастырях, описанных Иоанном Кассианом Римлянином, новых монахов приучали именно к нему. Одна из притч про монастырскую жизнь говорит, что молодого монаха заставляли поливать сухой прут, вставленный в землю, который очевидно не мог никогда зазеленеть. И ровно та же притча была в Индии - про монаха и брахмана.

Деятельный исихазм, подвижничество в служении Богу через делание добра на любом месте, в любом виде деятельности - мощнейший генератор личностей - талантов, гениев, героев, которые взваливают на себя руководство огромными массами людей и сложнейшими задачами. Не ради себя самих, не ради гордыни или дохода, а ради добра.

Парадокс современной ситуации состоит в том, что Церковь не способна использовать этот потенциал. У нее нет критерия добра. Бог, пути которого неисповедимы, не дает человеку простора для собственного выбора. Собственным умом, собственными силами. Да и судит он, как ныне утверждается, индивидуально. По личным грехам. А сотрудничество с ним по личной воле - для Церкви не существует.

Забытое мировоззрение.

Сергий Радонежский своей концепцией деятельного исихазма указал еще на одну неточность в современной интерпретации истории Церкви. Формулой деятельного исихазма стала идея о том, что тело само по себе не имеет греха. А посредством его человек может совершать богоугодные добрые дела.

Формула чрезвычайно важная. Нет в христианстве оснований для того, чтобы считать тело грешным. Нет и все. Но такое основание есть в манихействе. Именно в манихействе дух происходит от бога, от добра, от света, а материя, в том числе телесная оболочка человека, - от сатаны, от зла, от тьмы. Именно в манихействе выработана формула, по которой зло и добро неистребимы, они постоянно присутствуют в мире. Но человек своей волей может совершать дела, которые изменяют баланс зла и добра в ту или иную сторону. В частности, ущемление тела голодом, истязанием, грубой постелью и грубой одеждой - есть средство уменьшения зла. Отказ от плотских потребностей вроде влечения к противоположному полу - служит тому же. А вот стремление к знаниям, изучение природы, - это укрепление добра.

Сергий Радонежский своей концепцией деятельного исихазма - преодолевал тупик манихейства. Он сохранил доставшуюся от манихейского мировоззрения познаваемость мира, а потому и Бога, а вместе с ней и возможность сознательного делания добра.

Но и Августин своей работой «О предопределении святых» - тоже преодолевал манихейство. Только иначе. Он запретил христианину оценивать свои усилия критериями добра и зла, он прямо назвал человека животным, но только наделенным разумом. По сути слабость ума, малограмотность, умственную и душевную незрелость и лень, не позволяющие предвидеть результаты своих поступков, - он возвел в ранг абсолюта. Мол, это не человеческие недостатки, а всего лишь проявление непостижимости путей господних. А если уж так сложилось, что все твои планы реализуются, то не гордись. Это Бог тебя избрал и ниспослал на тебя свою благодать. Это он тебе помогает в земных делах.

Конечно же человек, который принял свое состояние животного, наделенного разумом, но ограниченного Богом в возможностях предвидения результатов своей деятельности, оказывается идеально управляемым теми, кто так о себе не думает. Ну а кто успешно восстал, - пожалуйте в клуб избранных. Совести для этого не требуется. Наоборот.

Вот что притащила РПЦ на Русь взамен гениального решения преподобного Сергия. А теперь удивляется, почему это в православной РФ мораль и нравственность намного хуже, чем в СССР. Да потому что СССР жил по Сергию! Советская власть открыла человеку доступ к полноценному образованию и открыла массу возможностей стратегических поисков и стратегического мышления по всему фронту наук и хозяйственных решений. И дала человеку почувствовать, как он при этом растет над собой вместе со всей страной. До знамени над Рейхстагом, до атомной энергии и Космоса - при жизни всего лишь одного поколения.

Запад и Русь преодолели тупик манихейства, но при этом лишились определенности в понимании добра и зла при решении вопросов материальной практики.

В гуманитарных вопросах Русь сохранила основной христианский принцип отношений между людьми: все люди перед Богом равны, а потому национализм и расизм - исключались. Сохранилась святость правды, сохранилась святость целомудрия в отношениях между мужчиной и женщиной. Сохранились многое другое, унаследованное от манихейства. Стратегической земной задачей стала защита Руси. Как особой святыни русского народа. А вот осознанного стратегического смысла мирной хозяйственной и интеллектуальной деятельности не выработалось.

Запад достаточно быстро утратил многие гуманитарные ценности предшествовавшего периода, они оказались заменены оценкой успешности, а потому избранности Богом, с помощью денежной мерки. В последующем успешность стала переноситься на отношения между расами, далее - на национальную принадлежность. В 20 веке это породило нацизм. Идея гуманизма - сняла табу с любых прихотей человека. Поиск успеха стимулировал одних, свобода прихотей стимулировала других, осознание себя всего лишь животным с разумом, которому надо выживать, - заставляло рабски трудиться третьих.

Наконец, стратегическая идея господствовать над миром, в котором все остальные народы, будучи животными с разумом, станут рабски кормить и удовлетворять «потребности избранного народа» - стимулировала неустанные труды «избранного народа» по утверждению себя на вершинах финансовой системы, гуманитарных, научных и юридических вершинах.

Сегодня те же цели сформулированы открыто.

Русь несколько раз после Сергия Радонежского вставала преградой этой стратегической цели «избранного народа». Но каждый раз это требовало великих личностей. А сама Русь оказывалась на грани гибели. Так было в Смуту, так было накануне царствования Петра, так было в гражданскую войну. И в течение всего этого времени у нее так и не нашлось стратегического смысла хозяйственного и интеллектуального развития. Каждый раз духовная и экономическая мобилизация требовали в качестве стимула - войны, - и угрозы утраты святыни под названием Русь.

Роль крестьянского хозяйствования.

Тем не менее, Сергий Радонежский обозначил этот стратегический смысл. Это крестьянское хозяйствование. Он сам относился к крестьянскому труду на земле как к важной части служения Богу и добру. И основной отличительной особенностью монастырей, поставленных его учениками и учениками его учеников - было хозяйствование. Причем хлеб не имел в те годы товарного значения. Зато в последующем удается наблюдать в монастырях институт «монастырских детенышей». Сироты и бобыли, которые не могли создать и вести полноценное самостоятельное крестьянское существование, пристраивались к монастырям. И через какое-то время получали возможность превратиться в самостоятельных крестьян. Монастыри выращивали и воспроизводили крестьянское сословие.

В житии Сергия есть еще любопытные моменты. Он в период, когда в монастыре голодно, не отказывает медведю в угощении, - чтобы не обмануть этого медведя.

Явившееся Сергию и его ученикам знамение - выглядело как большое количество необычных красивых птиц, слетевшихся к монастырю. В одном из толкований этого знамения считается, что сами птицы будут Сергиевыми иноками.

И, наконец, одного из учеников Радонежского в северных заволжских лесах обнаруживают в обществе медведя, других зверей, кормящим птиц.

Представляется, что сейчас нам удалось раскрыть высочайший смысл этих подсказок. В 2009 году в Польше в результате ливневых дождей передохла вся рыба в Западном Буге и Висле. Оказалось - отравление токсинами гниения древесины.

Этот факт прекрасно соотносится с безжизненностью, мертвенностью застойных лесов. Но наоборот молодые леса сразу наполняются богатой и многообразной животной и растительной жизнью.

И выяснилось, что еще в 18 веке крестьяне практиковали переложное земледелие. Старый лес подсекался, сжигался на золу, которая удобряла и раскисляла почву. Злаки в течение нескольких урожаев использовали накопленные деревьями элементы, переместившиеся в результате грибкового гниения в почву. Таким образом, злаки и сами прекрасно росли, и эффективно очищали землю от отравляющих все вокруг древесных грибков. После нескольких лет последующего использования участка под сенокос, его снова засевали лесом. Тем самым обновляя жизнь.

Следует отметить, что без человека, без его топора и огня лес мог гнить и быть безжизненным долгие столетия. А заодно загнивали и оставались без рыбы озера и речушки.

Фактически мы в истории обнаружили именно русский, отличавшийся от западноевропейского, способ земледелия, который на самом деле был возделыванием жизни в лесных пустынях. Работающий на земле человек выступал как царь и покровитель всех форм жизни, которая без него воспроизводилась плохо. В частности те же грибки, которые аккумулировали в себе накопленную деревьями за столетие массу серы, фосфора и азота, без которых невозможно строительство белка, - после отмирания отдавали эти элементы дождевой воде, которая их уносила в конечном итоге в океан. Почва бедствовала. А вот у человека, который задерживал элементы в различных формах живых биологических форм, почва от цикла к циклу только обогащалась.

Монашество, которое покровительствовало расширению крестьянского возделывания земель в лесной зоне, - настойчиво увеличивало массу жизни на территории Руси, и воспроизводило человека как царя природы, творца жизни. Воспроизводило человека, который именно через крестьянское землепашество проявлял себя как образ и подобие Творца. Он был руками Творца.

И все соответствует подсказкам, зафиксированным в житиях Сергия и его учеников.

Но место и роль человека не ограничиваются только экологической работой. Они шире и масштабнее. Только человек, как существо наделённое разумом, способен постоянно развивая свои умения и расширяя знания выйти сначала на планетарный, а затем и космический уровень взаимодействия с природой. И соответственно только он может взять на себя роль защитника всей жизни Земли. В истории нашей планеты было несколько глобальных катастроф, а так же несколько периодов практически полного вымирания всего живого. И скорее всего второе прямо вытекало из первого. Самым наглядным и одновременно самым опасным событием такого рода может быть падение крупного астероида. Наука знает несколько следов таких падений. Например, кратеры Вредефорт в Южной Африке, Чиксулуб около полуострова Юкатан и Маникуаганский в Квебеке имеют диаметр от 100 до 250 км! Можно себе представить, как это было. Одновременное или последовательное воздействие на биосферу сильнейшей ударной волны, не менее сильного цунами (высота волны которого по некоторым оценкам достигала 5 км), сильного нагрева воздуха, выброса в атмосферу продуктов горения лесов, вулканического пепла и различных химических соединений и вызванное этим изменение климата… Всё это создало в совокупности такие обстоятельства, в которых выживание большинства организмов стало невозможно. И возможно такое происходило не единожды. Но главное состоит в том, что повторение такого сценария нельзя исключать: буквально на наших глазах произошло столкновение целого потока космических тел с Юпитером. И нет никаких принципиальных факторов, которые бы сделали такое невозможным уже для нас. Значит, мы не можем надеяться на природу и авось, а должны сами стать таким фактором. Это ли не богоугодное дело?

Но и эта важнейшая задача - только лишь часть его. Сохранение жизни на одной планете в долгосрочной перспективе всё равно затея безнадёжная. И единственным способом сделать исчезновение жизни невозможным по настоящему является распространение её по всей Вселенной, то что может только человек. Это воистину вспоможение Богу, выполнение предельно значимой и важной задачи – сохранение и распространение самой жизни, наполнение Вселенной её светом. Такие смыслы не были заложены в учениях манихеев и Сергия, но они прямо вытекают из их логики и идеалов. И в этом мы видим ещё одно подтверждение, что СССР жил по Сергию, с самого своего начала поставив перед собою целью выход в Космос: «и на Марсе будут яблони цвести!», которой следовал до самых последних лет своего существования.

Такое понимание места человека на земле и во Вселенной резко противоречит Августину, для которого человек лишь животное с разумом. Во-вторых, это означает, что человек через познание закономерностей протекания жизни в циклах возделывания земли способен правильно выбирать образ своих действий, образ своей жизни, который ведет к обогащению жизни на земле, а не к ее замиранию и гибели. Человек познавая природу, физику, химию, строение материалов и атомов, способен подняться над Землёю и принести её жизнь в другие миры. Это и есть добро. Все, что способствует исполнению человеком своей роли на земле и в мире, суть добро, хотя не исключены и альтернативные варианты действий, и ошибки, которые со временем исправляются. Такое понимание места человека открывает и организует простор для науки, для творчества, для развития технических и биохимических технологий, для развития человека и человечества.

Несомненно, что этот способ существования человека, как царя природы, как все более умного, все лучше понимающего, что и как в природе происходит, умеющего с ней обращаться, - должен быть защищен. Защищен от того образа жизни, при котором земли пустеют, крестьянство исчезает, народ экономически загоняется в города, и там не знает, чем заняться. А заодно ничего не умеет из реальных дел. От образа жизни, при котором земля перестает родить без ежегодной подпитки массой минеральных удобрений, а будучи брошенной - превращается в мертвую зону, вытравленную ядохимикатами и разъедаемую ветровой и водяной эрозией. В которой генетически модифицированные организмы не воспроизводятся естественным путем. А сама жизнь убивается миллиардами тонн мусора и сотнями миллионов тонн ядовитых отходов.

Вот тебе и экологическая парадигма, вот и формула священной борьбы - ради жизни на земле и во всей Вселенной.

Ну а формула победы над брошенным человеку и Богу вызовом - тоже от Сергия Радонежского - деятельный исихазм, который как раз и создает «человека интуитивного», относящегося к другим людям, как к животным, - по-человечески, с уважением к их достоинству, тянущему и людей, и животных вверх - к разуму и партнерству.